أقسام الوصول السريع (مربع البحث)

@falmomen5
0

في حضور الذكرى السابعة والسبعون للنكبة الفلسطينية المستمرة

شبكة المدونون العرب شبكة المدونون العرب
د. حسن العاصي - فلسطين يتم تعريف التهميش غالباً على أنه عمليات تفاعلية تراكمية تساهم/ ويتم من خلالها دفع الأفراد أو المجموعات إلى هامش المجموعة، أو خارج المجموعة/السياق، نحو الحواف الخارجية للمجتمع بعيداً عن المركز. وقد يكون هذا هو الحال، على سبيل المثال، عندما لا يحصل المهاجرون على وظيفة دائمة، أو عندما يترك الشباب المدارس، أو عندما لا تتمكن الأمهات العازبات من السماح لأطفالهن بالمشاركة في نفس الأنشطة الترفيهية مثل الأطفال الآخرين. فالأفراد أو الجماعات المهمشة ليسوا موجودين بالكامل خارج المجتمع ولا في داخله بشكل كامل. ويجدون أنفسهم في منطقة رمادية بين الإدماج والاستبعاد، وغالباً ما تتاح لهم فرص أقل للمشاركة في المجتمع مقارنة بغيرهم. وخلافاً لمفهوم الإقصاء، فإن مفهوم التهميش يعني ضمناً أن الأمر لا يزال يتعلق بمشاركة جزئية، وإن كانت هامشية، في سياق/مجموعة. يمكن فهم الهامشي بالطريقة التي لا يستطيع بها المرء المشاركة بشكل كامل. يشمل التهميش حقيقة أن تأثير الفرد محدود للغاية أو معدوم على الظروف المهمة في حياته. أشكال التهميش التهميش ظاهرة ذات أبعاد مختلفة. يشارك المرء الطبيعي في المجتمع من خلال عدة مجالات مختلفة. على سبيل المثال: يذهب إلى المدرسة، ويشارك في الحياة العملية، ويمارس أنشطة ترفيهية واجتماعية مختلفة، ويشارك في المنظمات ومع الأصدقاء. يمكن أن نكون مهمشين فيما يتعلق بواحدة أو أكثر من هذه البيئات. يمكن أن يكون الأفراد أو الجماعات على الحافة الخارجية للبيئات الاجتماعية (التهميش الاجتماعي)، أو الثقافات (التهميش الثقافي)، أو الحياة العملية (تهميش العمل)، أو الحياة السياسية (التهميش السياسي). في مختلف المجالات في المجتمع، نواجه معايير وتوقعات مختلفة. إن التهميش في مجال ما لا يعني بالضرورة التهميش في مجال آخر. وفي الوقت نفسه، قد يكون هناك في كثير من الأحيان ارتباط بين التهميش في مجالات مختلفة. يمكن للمرض، على سبيل المثال، أن يمنعك من المشاركة في الحياة العملية. وهذا بدوره يمكن أن يؤدي إلى الفقر وقلة فرص المشاركة في الأنشطة الاجتماعية مع الأصدقاء. وعندما يؤدي التهميش في منطقة ما إلى التهميش في منطقة أخرى، نقول إن التهميش تراكمي. سيكون هذا هو الحال، على سبيل المثال، إذا ترك شخص ما المدرسة بسبب المخدرات وأصبح في النهاية مجرماً. في الغرب، نجد فئات مهمشة بين المهاجرين، والفقراء، والآباء الوحيدين، ومتعاطي المخدرات، والمرضى على المدى الطويل. غالباً ما تكون هذه الفئات المهمشة في منطقة خطر، وهو وضع مائع بين الإدماج الاجتماعي والاستبعاد الاجتماعي. فمن ناحية، بعد فترة سيندمج المزيد من الناس بشكل أفضل في المجتمع. ومن ناحية أخرى، سيسقط البعض في نهاية المطاف تماماً خارج المجتمع واستبعادهم من واحد أو أكثر من ساحات المجتمع. وجهات نظر مختلفة حول التهميش هناك عدة طرق مختلفة للتهميش. أولاً، يمكن النظر إلى التهميش على أنه عملية يتم فيها دفع شخص ما أو سحبه تدريجياً نحو الحواف الخارجية للمجتمع. وسيكون هذا هو الحال، على سبيل المثال، بالنسبة للشباب الذين ينسحبون من الأسرة والمدرسة والحياة العملية، ويبحثون بدلاً من ذلك عن ثقافات فرعية منحرفة ومرهقة من أجل اكتساب الانتماء والقبول. ثانياً، يمكن فهم التهميش من منظور بنيوي. ووفقاً لهذا المنظور، يتم تفسير التهميش على أساس السمات الهيكلية للمجتمع. يمكن للهياكل الاقتصادية، على سبيل المثال، أن تدفع الأفراد والجماعات إلى البطالة، كما أن الاختلافات الطبقية والفقر وسوء الظروف المعيشية يمكن أن تجعل من السهل إخراج بعض الأطفال والشباب من المدرسة والحياة العملية. ثالثا، يمكن فهم التهميش من منظور فردي، نتيجة لتطور المجتمع الحديث. ووفقاً لهذا المنظور، أصبحت المجتمعات التقليدية ضعيفة على نحو متزايد في المجتمعات الغربية، ويُترك الأفراد على نحو متزايد لتدبر أمرهم بأنفسهم. وتؤدي عملية التخصيص هذه إلى زيادة الاختيار، ولكنها تؤدي أيضاً إلى زيادة عدم اليقين وخطر الاستبعاد. رابعاً، يمكن فهم التهميش من منظور ثقافي. في عالم معولم، يمكن للعديد من الناس أن يجدوا أنفسهم بين عدة ثقافات مختلفة. يمكن أن يؤدي صراع الهوية هذا إلى انعدام الانتماء والتهميش. قد يكون هذا، على سبيل المثال، هو الحال بالنسبة لشباب الأقليات العرقية الذين يتم وضعهم بين ثقافات مختلفة، أو الشباب من البيئة التقليدية الذين يواجهون ثقافة جديدة من خلال المدرسة والتعليم. على سبيل المثال كان المثليون جنسياً في السابق مجموعة مهمشة. في الخمسين عاماً الماضية، نظم المثليون جنسياً أنفسهم وناضلوا من أجل دمجهم في المجتمع. ومن منظور ما بعد البنيوي، يُفهم التهميش باعتباره جانباً من جوانب الخطاب السائد، وبالتالي فهو مرتبط بالسلطة والمعرفة. يمكن أن تساهم ما بعد البنيوية في تفكيك الخطاب السائد - وعلى سبيل المثال. المساهمة في إشكالية أن "الشباب المهاجرين متساوون في المشاكل" أو تعطيل الظروف المحيطة بنمو الأطفال، والتي تعتبر أيضاً كجزء من الخطاب السائد. التهميش والانحرافات الاجتماعية والاستبعاد في كثير من الأحيان يمكن أن يكون هناك ارتباط وثيق بين التهميش والانحرافات الاجتماعية والإقصاء، ولكن هذه المصطلحات تصف ظواهر مختلفة قليلاً. في حين أن التهميش يتعلق بعدم الاندماج في المجتمعات الاجتماعية، فإن الانحرافات الاجتماعية تتعلق بانتهاكات الأعراف الاجتماعية. وبما أن الأعراف تساعد على الحفاظ على تماسك المجتمع، فغالباً ما تكون هناك علاقة بين التهميش وانتهاك الأعراف الاجتماعية. الانحرافات الاجتماعية، مثل الجريمة، يمكن أن تؤدي إلى التهميش، والتهميش، مثل البطالة أو نقص التعليم، يمكن أن يؤدي إلى الانحرافات. التهميش والإقصاء التهميش والإقصاء مصطلحان يتم استخدامهما غالباً بالتبادل على أساس يومي، ولكن كمصطلحات فنية يتم استخدامهما بشكل مختلف قليلاً. في حين أن التهميش يصف عملية يتم فيها دفع شخص ما إلى الحافة الخارجية للمجتمع، فإن مصطلح الاستبعاد يستخدم لوصف حالة سقط فيها شخص ما تماما خارج المجتمع الاجتماعي. وبالتالي يمكن أن يؤدي التهميش إلى استبعاد شخص ما وطرده تماماً من مجموعة أو مجتمع. وإذا أصيب الشباب أولا بمشاكل تتعلق بالصحة النفسية ثم تركوا المدارس، ومن ثم تُركوا تماماً خارج سوق العمل، فإن التهميش سيؤدي في نهاية المطاف إلى استبعادهم. الدمج والاستيعاب والفصل والتهميش ماذا يحدث عندما يعيش أشخاص من ثقافات مختلفة جنبًا إلى جنب؟ كيف سيتكيفون مع بعضهم البعض؟ يمكننا التمييز بين أربع استراتيجيات أو أنماط تكيف مختلفة: التكامل، والاستيعاب، والفصل، والتهميش. في المجتمعات الغربية يوجد العديد من الأقليات ذات الخلفيات المختلفة. كيف يجب أن ترتبط هذه الأقليات بثقافة الأغلبية؟ هل ينبغي عليهم أن يحاولوا أن يصبحوا غربيين قدر الإمكان أم يحاولون حماية ثقافتهم ولغتهم؟ وكيف ينبغي للأغلبية أن تتعامل مع ثقافات الأقليات؟ هل يجب عليهم إجبارهم على تغيير ثقافتهم أم على العكس من ذلك تشجيعهم على الاهتمام بخصائصهم الثقافية؟ عندما تعيش الثقافات المختلفة بالقرب من بعضها البعض لفترة طويلة، فإنها يمكن أن تتكيف مع بعضها البعض بطرق مختلفة: عبر الاندماج: ثقافة الأقلية مقبولة وتشارك في المجتمع الأكبر، ولكنها في الوقت نفسه تحافظ على هويتها الجماعية وتميزها الثقافي. من خلال الاستيعاب: تختار ثقافة الأقلية ـ أو تضطر ـ إلى الالتحام مع ثقافة الأغلبية وتفقد ثقافتها الأصلية. بواسطة الفصل: تظل ثقافة الأقلية وثقافة الأغلبية منفصلتين. أو التهميش: تفقد المجموعات والأفراد انتمائهم ويتركون خارج ثقافة الأقلية والأغلبية. الاندماج في بعض الدول الغربية ـ وخاصة في دول الشمال ـ يعتبر التكامل أمرًا مثالياً. والاندماج يعني أن شيئاً ما يصبح شمولياً، وهناك اليوم اتفاق سياسي واسع النطاق على قبول الخصائص الثقافية للأقليات ضمن كل مظهر ثقافي أكبر. فمن ناحية، تُبذل محاولات لإدماج الأقليات كمشاركين متساوين في المجتمع ككل. ومن ناحية أخرى، يُسمح للأقليات الثقافية بالحفاظ على هويتها ومجتمعها الاجتماعي والثقافي. ومن أمثلة سياسة الاندماج في دول الشمال أن يتلقى المهاجرون الجدد تدريباً باللغة المحلية حتى يتسنى لهم الاندماج في الحياة العملية، في نفس الوقت الذي يتلقى فيه أطفالهم التعليم باللغة الأم من أجل الحفاظ على هويتهم الثقافية. ولكي يكون الاندماج ناجحاً، فلابد أن تكون المجالات المختلفة في المجتمع مفتوحة أمام المهاجرين في نفس الوقت الذي يتم مساعدتهم على إظهار الإرادة والقدرة على الاندماج. ويمكننا التمييز بين التكامل في ثلاثة مجالات مختلفة: ـ يتم التكامل الاقتصادي من خلال المشاركة في الحياة العملية. ـ يتم التكامل الاجتماعي من خلال المشاركة في الشبكات الاجتماعية التي تشمل عرق الأغلبية. ـ يتم التكامل من حيث النشاط من خلال المشاركة في المنظمات التطوعية والمنظمات المهتمة والفرق الرياضية والسياسة والأنشطة المرتبطة بالمدرسة. الأساس الأيديولوجي الذي يقوم عليه التكامل يسمى التعددية الثقافية. تدّعي التعددية الثقافية أن المجموعات العرقية المختلفة لها الحق في أن تكون مختلفة ثقافياً، وأن الأقليات لها نفس الحق الذي تتمتع به الأغلبية في ثقافتها الخاصة. الاستيعاب الاستيعاب يعني محو الاختلافات الثقافية والاجتماعية بين المجموعات. الاستيعاب يعني "المساواة". يحدث أقوى أشكال الاستيعاب عندما تندمج ثقافة الأقلية مع ثقافة الأغلبية تماماً، ولا يعود من الممكن فصلها عن بعضها البعض. يمكن أن يكون الاستيعاب طوعياً أو غير طوعي. ومن الأمثلة على الاستيعاب الطوعي بعض الغربيين الذين هاجروا إلى الولايات المتحدة وفقدوا في النهاية لغتهم الأم وخصائصهم الثقافية. أحد الأمثلة على الاستيعاب غير الطوعي هو سياسة الولايات المتحدة تجاه السكان الأصليين في القرنين التاسع عشر والعشرين، حيث تم قمع اللغة والثقافة المحلية. في السنوات الأخيرة، نشأ جدل جديد حول الاستيعاب. وقد دعا بعض الباحثين إلى أن الاستيعاب قد يكون مرغوباً فيه في مجالات معينة من المجتمع، مثل الحياة العملية والتعليم. الفصل الفصل يعني "الانفصال"، والفصل يعني أن الثقافات المختلفة تعيش منفصلة جسدياً. حيث يعيش سكان الأقلية بمفردهم وليس لديهم سوى القليل من الاتصال بالمجتمع من حولهم. وأشهر مثال على الفصل العنصري هو نظام الفصل العنصري السابق في جنوب أفريقيا. حيث كان يعيش البيض والسود في أماكن مختلفة، وكانت هناك قوانين تمنعهم، على سبيل المثال، من الزواج من بعضهم البعض، وكانت هناك مناطق لا يُسمح للسود بالدخول إليها. مثال آخر على نظام الفصل العنصري الذي تمارسه إسرائيل بحق الفلسطينيين السكان الأصليين. حيث يتم تشريع القوانين باعتبار إسرائيل دولة لليهود، وليس للعرب فيها أي حقوق. في السنوات الأخيرة، كان هناك أيضاً جدل حول ما إذا كانت المجتمعات الموازية قد تطورت في أجزاء معينة من أوروبا، حيث تعمل المجموعات ذات الخلفية المهاجرة على تطوير معاييرها وقيمها الخاصة. ومع ذلك، فإن التحدي الذي يواجه مصطلح المجتمع الموازي هو أنه يُستخدم بطرق مختلفة للغاية، ومن الصعب الاتفاق على تعريف دقيق حوله. التهميش التهميش هو عملية يتم فيها دفع الأفراد أو المجموعات إلى الحواف الخارجية (الهوامش) للمجتمع. بالنسبة للأفراد الذين ينتمون إلى الأقليات، يمكن أن يكون لهذه العملية بعد اجتماعي وثقافي. يمكن أن يحدث التهميش نتيجة لانعدام التواصل الاجتماعي والعلاقات مع مجتمع الأغلبية، أو نتيجة لعدم الانتماء إلى ثقافة الأقلية والأغلبية. ومن الأمثلة على المجموعة المهمشة الشباب الذين ينتمون إلى الأقليات وطالبي اللجوء الشباب الذين يبيعون الحشيش في عدد من المدن الأوروبية، ويفتقر العديد من هؤلاء الشباب إلى السكن والتعليم والعمل، ويجدون أنفسهم على الحافة الخارجية لكل من ثقافة الأقلية التي ينتمون إليها وثقافة الأغلبية التي أتوا إليها. هناك أشكال مختلفة للتهميش، ومن الممكن أن يتم تهميشك في منطقة واحدة دون أن يتم تهميشك في مناطق أخرى. على سبيل المثال، قد يكون أحد أفراد مجموعة عرقية مهمشاً اجتماعياً، ولكنه ليس مهمشاً ثقافياً. ويمكن أن يكون الأفراد خارج سوق العمل بينما يندمجون بشكل جيد في الثقافة العرقية التي ينتمون إليها. أشكال مختلفة من التكيف يمكن أيضاً وضع أنماط التكيف الأربعة المختلفة، التكامل، والاستيعاب، والفصل، والتهميش، كنموذج. إن نمط التكيف سيعتمد على كيفية إجابة ثقافة الأقلية على سؤالين مركزيين: 1ـ هل من المهم لثقافة الأقلية أن تحافظ على ثقافتها وهويتها الأصلية دون تغيير - نعم أم لا؟ 2ـ هل يرغب أفراد ثقافة الأقلية في المشاركة وتطوير علاقات اجتماعية واسعة النطاق مع مجتمع الأغلبية - نعم أم لا؟ يمكن أن يُمنح السؤالان أربع مجموعات مختلفة من الإجابات وبالتالي أربعة أنماط تكيف مختلفة: ـ إذا أرادت أقلية عرقية الحفاظ على هويتها الثقافية والمشاركة في ثقافة الأغلبية، فإنها تجيب بنعم على هذين السؤالين. ثم يصبح نمط التكيف التكامل. ـ إذا أرادت أقلية عرقية الحفاظ على هويتها الثقافية، لكنها لا ترغب في بناء علاقات اجتماعية مع مجتمع الأغلبية، فإن نمط التكيف يصبح فصلاً. ـ إذا أرادت الأقلية خلق علاقات اجتماعية مع مجتمع الأغلبية، لكنها لا تهتم بثقافتها الخاصة، يصبح النمط الاستيعاب. ـ إذا كانت الأقلية لا ترغب في بناء علاقات مع مجتمع الأغلبية ولا الاهتمام بثقافتها الخاصة، وتجيب بـ لا على كلا السؤالين، يصبح النمط تهميشاً. ومن المهم التأكيد على أن نمط التكيف سيعتمد أيضاً على ثقافة الأغلبية. لا يمكن دمج الأقلية إذا لم تكن ثقافة الأغلبية مفتوحة أمام الأقليات التي تريد الحفاظ على هويتها الثقافية. يمكننا إعداد الخيارات الأربعة المختلفة في النموذج التالي: التحدي الذي يواجه هذا النموذج هو أنه يحدد أربعة خيارات منفصلة بوضوح. في الواقع، غالباً ما يكون نمط التكيف عبارة عن مزيج يختار فيه الأفراد في مواقف مختلفة درجات مختلفة من التكيف. مشكلة أخرى هي أن النموذج يحدد فقط أربعة خيارات مختلفة. لكن الشباب الذين ينشؤون مع ثقافات متعددة لا يضطرون بالضرورة إلى الاختيار بين ثقافة الأغلبية وثقافة الأقلية. يمكنهم بدلاً من ذلك إنشاء ثقافة مختلطة جديدة. يُطلق على الشباب الذين نشأوا خارج ثقافة والديهم أحياناً اسم "أطفال الثقافة الثالثة". ومن سمات العديد من هؤلاء الشباب أنهم لا يشعرون في المقام الأول بالانتماء إلى ثقافة آبائهم، ولا إلى ثقافة الأغلبية التي أصبحوا الآن جزءًا منها. إنهم يشعرون في المقام الأول بالانتماء إلى الثقافة المشتركة بينهم وبين الشباب الآخرين الذين نشأوا بين ثقافات مختلفة. فبدلاً من الاستيلاء على ثقافة الأقلية أو الأغلبية، يساهمون في خلق ثقافة جديدة ومعقدة. عوامل محبطة في الخطاب اليومي وفي العديد من الأنظمة التي تعمل مع "المهمشين"، يهيمن الفهم السلبي للتهميش. غالباً ما يرتبط التهميش بالبطالة، والافتقار إلى الشبكة الاجتماعية، والأمراض العقلية، وسوء المعاملة، والاختلاف الديني، والعرقي، والثقافي، والجريمة، والتشرد، وما إلى ذلك. وكلما زادت هذه العناصر التي تميز وضعية الشخص، كلما زاد تهميشه. ومع ذلك، في العمل الاجتماعي العملي، هناك أيضاً استثناءات لهذا الاتجاه. كلما زاد عدد السياقات التي يكون فيها الشخص في وضع هامشي، كلما زاد التهميش. يُفهم التغلب على التهميش على العكس من ذلك على أنه انتقال الشخص تدريجياً من موقع هامشي إلى موقع مسؤول في سياقات العمل، والعلاقات، والفعاليات القديمة أو الجديدة. إن تجاوز موقف هامشي في سياق واحد أو أكثر له تأثير على الطريقة التي يعبر بها الشخص عن نفسه وفهمه ومجتمعه.

د. حسن العاصي - باحث وكاتب فلسطيني مقيم في الدنمرك

يصادف يوم 15 مايو/أيار الذكرى السابعة والسبعون للنكبة الفلسطينية المستمرة. يوم النكبة اليوم الذي أعلنت فيه القوات الصهيونية قيام دولة إسرائيل، عقب انتهاء الانتداب البريطاني في 14 مايو/أيار 1948، مما أدى إلى تهجير جماعي عنيف للفلسطينيين وسلبهم ممتلكاتهم على يد القوات الصهيونية. للنكبة أهمية بالغة في تاريخ شعبنا الفلسطيني، إذ ترمز إلى فقدان الوطن والكفاح المستمر من أجل الاستقلال وتقرير المصير. تأتي هذه الذكرى في ظل تصاعد عدوان الإبادة الجماعية في غزة الذي يقوم به جيش الكيان الصهيوني.

في هذه الذكرى نستحضر المعاني والدلالات ليوم النكبة، تلك الكارثة التي رافقت قيام دولة الكيان الصهيوني عام 1948، والتي أسفرت عن التهجير القسري لمئات الآلاف من الفلسطينيين من ديارهم وقراهم ومدنهم لإفساح المجال للمستوطنين الصهاينة الوافدين إلى أرض فلسطين. وبعد أكثر من ثلاثة أرباع قرن، ورغم الاعتراف الدولي بشرعية القضية الفلسطينية ونضال شعبها من أجل حقوقه غير القابلة للتصرف، لا تزال ذكرى النكبة عام 2025 تحمل في طياتها واقعاً وحشياً يتمثل في الاحتلال الإسرائيلي وقمع الشعب الفلسطيني، واستمرار التطهير العرقي للسكان الفلسطينيين، وانتهاكات دولة الكيان الصهيوني للقانون الدولي من خلال العدوان المتواصل ضد الدول المجاورة.

ما الذي أدى إلى النكبة؟

تعود جذور النكبة اليوم إلى ظهور الصهيونية السياسية في أواخر القرن التاسع عشر، عندما قرر اليهود الأوروبيون أن حل معاداة السامية في أوروبا وروسيا يكمن في إنشاء دولة عرقية لليهود في فلسطين. تجدر الإشارة إلى أنه قبل تأسيس الصهيونية بوقت طويل، عاش الفلسطينيون في مجتمع مزدهر متعدد الأديان، حيث عاش المسلمون والمسيحيون واليهود الفلسطينيون معاً في فلسطين، متمتعين بحقوق مواطنة متساوية واستقلال ديني في ظل الإمبراطورية العثمانية. ترشح المرشحون الفلسطينيون لعضوية البرلمان العثماني، حيث مثلوا مصالح الناخبين الفلسطينيين. كان الاقتصاد الفلسطيني المحلي مكتفيًا ذاتيًا، ومندمجاً في شبكات التجارة الإقليمية والدولية. علاوة على ذلك، برزت الهوية الفلسطينية المحلية والإقليمية، وشكلت أساساً لحركة استقلالية عبّرت عنها الصحف والمجلات ومنظمات المجتمع المدني والأحزاب السياسية. نتيجةً لعوامل عديدة وافقت الأمم المتحدة في نوفمبر/تشرين الثاني 1947 على خطة لتقسيم فلسطين إلى "دولة يهودية" و"دولة عربية" ضد رغبات الغالبية العظمى من السكان العرب الفلسطينيين الأصليين. وقد منحت 56% من الأرض للدولة اليهودية المقترحة، على الرغم من أن اليهود كانوا يمتلكون حوالي 7% فقط من الأراضي الخاصة في فلسطين، ويشكلون حوالي 33% فقط من السكان، وكانت نسبة كبيرة منهم من المهاجرين الجدد من أوروبا. من ناحية أخرى، كان من المقرر إقامة الدولة الفلسطينية على 42% فقط من فلسطين التاريخية، على الرغم من أن الفلسطينيين المسلمين والمسيحيين شكلوا أغلبية كبيرة من السكان وكانوا من السكان الأصليين لجميع الأراضي.

كانت خطة التقسيم هذه ستؤدي إلى "تحويل ما يقرب من نصف السكان الفلسطينيين - الأغلبية الأصلية على أرض أجدادهم - بين عشية وضحاها إلى أقلية تحت حكم أجنبي" وبالتالي، رفضتها القيادة الفلسطينية وكذلك جامعة الدول العربية.

بعد إقرار خطة التقسيم مباشرةً تقريباً بدأت عمليات طرد الفلسطينيين وتطهيرهم عرقياً على يد الميليشيات اليهودية، قبل أشهر من تدخّل جيوش الدول العربية المجاورة. وتسارعت وتيرة نزوح السكان المدنيين الفلسطينيين بفعل مجازر كتلك التي وقعت في 9 أبريل/نيسان 1948 في دير ياسين قرب القدس، حيث أُعدم مئات الرجل والنساء والأطفال الفلسطينيين على يد إرهابيين يهود. وعلى مدى أشهر من القتال، نجحت الميليشيات اليهودية المجهزة تجهيزاً جيداً والجيش الإسرائيلي الجديد في الاستيلاء على 78% من فلسطين التاريخية لإسرائيل، بينما ظلّ الشعب الفلسطيني مُجرّداً من ممتلكاته وبلا قيادة، وبلا إسناد عربي حقيقي.

النكبة مستمرة

في الذكرى السابعة والسبعون للنكبة الفلسطينية، النكبة لم تتوقف في مايو 1948، بل استمرت واتخذت أشكالاً متعددة خلال الحروب والاعتداءات الإسرائيلية على الشعب الفلسطيني، فإن الفلسطينيين لا يزالون يعيشون النكبة بكل تفاصيلها في العدوان الهمجي على غزة. النكبة التي تسببت بها الميليشيات الصهيونية المسلحة التي أجبرت مئات الآلاف من الفلسطينيين على مغادرة منازلهم وقراهم قسراً تحت وطأة القصف والمجازر في أراضي فلسطين التاريخية، دافعةً بهم إلى قطاع غزة والضفة الغربية والدول المجاورة في عملية تطهير عرقي واسعة النطاق قبل إعلان قيام ما يسمى دولة إسرائيل. هذا الكيان اللقيط الذي يتزعمه حالياً فاشيون صهاينة متشددون وضعوا برنامجهم لإنهاء الصراع الفلسطيني الإسرائيلي عبر تهجير الشعب الفلسطيني، وإنهاء القضية الفلسطينية، والقضاء على حلم الدولة الفلسطينية المستقلة.

إن النكبة هي التطهير العرقي للفلسطينيين من خلال تهجيرهم العنيف وسلب أراضيهم وممتلكاتهم، إلى جانب تدمير مجتمعهم وقمع ثقافتهم وهويتهم وحقوقهم السياسية وتطلعاتهم الوطنية من قبل ميليشيات الحركة الصهيونية في عام 1948 في فلسطين الانتدابية. بالإضافة إلى الاضطهاد والتهجير المستمر للفلسطينيين على يد إسرائيل. والنكبة تعني تفتيت المجتمع الفلسطيني والرفض المستمر لحق العودة للاجئين الفلسطينيين وذريتهم.

قبل النكبة، كانت فلسطين مجتمعًا متعدد الأعراق والثقافات. ومع ذلك، اشتد الصراع بين العرب واليهود في ثلاثينيات القرن الماضي مع تزايد الهجرة اليهودية، مدفوعةً بالاضطهاد في أوروبا، ومع سعي الحركة الصهيونية إلى إقامة دولة يهودية في فلسطين.

في نوفمبر 1947، أصدرت الجمعية العامة للأمم المتحدة قرارًا بتقسيم فلسطين إلى دولتين، إحداهما يهودية والأخرى عربية، مع وضع القدس تحت إدارة الأمم المتحدة. رفض العالم العربي الخطة، بحجة أنها غير عادلة وتنتهك ميثاق الأمم المتحدة. شنت الميليشيات اليهودية هجمات على القرى الفلسطينية، مما أجبر الآلاف على الفرار. تصاعد الوضع إلى حرب شاملة عام 1948، مع نهاية الانتداب البريطاني ورحيل القوات البريطانية، وإعلان استقلال دولة إسرائيل ودخول الجيوش العربية المجاورة. شنّت القوات الإسرائيلية حديثة التأسيس هجومًا واسع النطاق. وكانت نتيجة الحرب تهجيرًا دائمًا لأكثر من نصف السكان الفلسطينيين.

في ديسمبر/كانون الأول 1948، دعت الجمعية العامة للأمم المتحدة إلى عودة اللاجئين، واستعادة الممتلكات، والتعويض (القرار 194 (II)). ومع ذلك، وبعد 77 عاماً ورغم قرارات الأمم المتحدة العديدة، لا يزال الفلسطينيون محرومين من حقوقهم. ووفقًا لوكالة الأمم المتحدة لإغاثة وتشغيل اللاجئين الفلسطينيين (الأونروا)، ينتشر أكثر من 5 ملايين لاجئ فلسطيني في جميع أنحاء الشرق الأوسط. واليوم، لا يزال الفلسطينيون يُحرمون من ممتلكاتهم ويُشردون بسبب المستوطنات الإسرائيلية وعمليات الإخلاء ومصادرة الأراضي وهدم المنازل.

تداعيات النكبة

كانت أهمّ الآثار طويلة المدى للنكبة على الفلسطينيين هي فقدان وطنهم، وتحوّلهم إلى شعب بلا جنسية، وتفتيت مجتمعهم، وقيادتهم الوطنية، وتهميشها. لقد سرقت إسرائيل ما يقرب من 4,244,776 فداناً من الأراضي الفلسطينية أثناء وبعد إنشاء الدولة مباشرة في عام 1948. وفي هذه العملية، تم تدمير أكثر من 500 بلدة فلسطينية بشكل منهجي من قبل القوات الإسرائيلية أو إعادة توطين اليهود فيها. ويستمر هذا الاستيلاء المستمر على الأراضي اليوم من خلال المستوطنات الإسرائيلية غير القانونية.

تشير كلمة "النكبة" إلى التطهير العرقي والتهجير الجماعي للفلسطينيين الذي بدأ في ديسمبر/كانون الأول 1947، قبل أشهر قليلة من إعلان إسرائيل قيام دولتها. هاجمت الجماعات الصهيونية شبه العسكرية المدن والقرى الفلسطينية بعنف بهدف بناء دولة يهودية، وذلك من خلال تهجير الفلسطينيين قسرًا من منازلهم، وتجريدهم من أراضيهم وممتلكاتهم وتراثهم الثقافي، وحرمانهم من حقوقهم السياسية والوطنية والإنسانية الأساسية.

لقد أثرت النكبة بشكل كبير على الثقافة الفلسطينية، وهي رمزٌ أساسي للهوية الوطنية الفلسطينية الحالية، إلى جانب شخصية حنظلة الكرتونية السياسية، والكوفية الفلسطينية، ومفاتيح عام 1948 الفلسطينية، وقد كُتبت العديد من الكتب والأغاني والقصائد عن النكبة.
تأتي الذكرى الخامسة والسبعون للنكبة في مرحلة حرجة وخطيرة شهدت تصعيداً متواصلًا في العدوان الصهيوني الفاشي على أهلنا في قطاع غزة، استخدم فيه الكيان النازي أبشع وأقبح وأخطر الأسلحة التي قتلت البشر ودمرت الحجر والشجر ومحت كل مظاهر الحياة. وفرضت على غزة الحصار الشامل ومنعت دخول كل شيء حتى الماء والطعام، فوصل الأمر بسكان غزة أن يموتوا جوعاً وقهراً.

عندما يُحيي الفلسطينيون ذكرى النكبة في 15 مايو/أيار، فإنهم لا يستذكرون فقط حدثاً تاريخياً إجرامياً وعنيفاً وقع قبل 77 عامًاً وأدى إلى اقتلاع أكثر من مليون فلسطيني من وطنهم. ولا يقتصر الأمر على تدمير أكثر من 500 قرية ومدينة وقتل آلاف آخرين. بل يُحيون أيضاً ذكرى أن النكبة لم تنتهِ عام 1948، بل لا تزال مستمرة بأشكال مختلفة حتى يومنا هذا.

سردية النكبة

بالنسبة للفلسطينيين، تُعدّ النكبة مناسبةً حزينةً تُجسّد فقدان وطنهم والتهجير القسري الذي تلاه. يُحزن الفلسطينيون الأحداث المأساوية التي تلت ذلك، والتي شهدت اقتلاعهم بعنف من ديارهم الأصلية لإفساح المجال لدولة ذات أغلبية يهودية، كما تصوّرتها الحركة الصهيونية. هذا العام، وبينما يُحيي الفلسطينيون الذكرى السابعة والسبعين لهذا الفصل المؤلم من تاريخهم في 15 مايو، يُدركون أهمية هذا اليوم والنضال المستمر من أجل العدالة والمساواة وحق العودة إلى وطنهم.

لقد تركت النكبة ندوباً عميقة في المجتمع الفلسطيني، فلم يقتصر أثرها على النازحين مباشرةً، بل طال أيضاً أحفادهم الذين نشأوا في مخيمات اللاجئين أو الشتات. مزّقت النكبة شمل العائلات والمجتمعات، مما أدى إلى فقدان الثقافة والشعور بالانتماء. ولا تزال النكبة جرحاً غائراً في قلوب جميع الفلسطينيين، الذين لا يزالون يعانون من تبعاتها رغم مرور الزمن.

أينما كان الفلسطيني، تظل صدمة النكبة حاضرة في وجدانه ومؤلمة. وبينما يكافح الفلسطينيون للتصالح مع فقدان تراثهم وأسلوب حياتهم، لا يزال شعور العجز الذي اجتاحهم خلال تلك الأوقات العصيبة قائماً. وليس من المستغرب أن يرفض العديد من شيوخنا مناقشة هذا الماضي المؤلم، لأنه ببساطة لا يُطاق.

يجهل الإسرائيليون إلى حد كبير الصدمة المستمرة التي لا تزال تُصيب الفلسطينيين الذين طُردوا قسراً من منازلهم. والأسوأ من ذلك، أن الحكومات الإسرائيلية ترفض الاعتراف بأن العنف الذي يُمارس على الفلسطينيين ليس جسدياً فحسب. بل هو متأصلٌ بعمق في نسيج الدولة ذاتها - في أنظمتها ومؤسساتها ولوائحها. لا يمكن تحميل مسؤولية طرد الفلسطينيين من وطنهم حصراً لقِلة من القادة الإسرائيليين، مثل "ديفيد بن غوريون" ولا لشخصيات حالية مثل "بتسلئيل سموتريتش" و"إيتامار بن غفير" و"بنيامين نتنياهو" الذين يسعون إلى استمرار هذا الإرث المدمر وتعميقه. وبينما من المهم محاسبة الأفراد على جرائمهم الماضية والحاضرة، من الضروري إدراك أن العنف المنهجي ضد الفلسطينيين موجودٌ داخل الهياكل الأساسية للمجتمع الإسرائيلي - مؤسساته الاجتماعية والسياسية والاقتصادية. إن أثر هذا العنف الهيكلي بعيد المدى ودائم، يتجاوز الاعتداءات الجسدية الأكثر وضوحًا على الفلسطينيين وممتلكاتهم. فمع وجود أكثر من 60 قانوناً تمييزياً وسياسات عديدة تستهدف المواطنين الفلسطينيين في إسرائيل، يتمتع اليهود بمزايا كبيرة، بينما يُحرم الفلسطينيون من جميع أنواع الحقوق.

ولكي نفهم حقًا مأساة النكبة والصدمة المستمرة التي يعيشها الفلسطينيون، من المهم أن نُضفي طابعًا إنسانياً على تجاربهم. من الضروري إدراك أن وراء كل إحصائية، وكل عنوان رئيسي، وكل قرار سياسي، هناك أشخاص حقيقيون لديهم قصص حقيقية ونضالات حقيقية. من خلال الاستماع إلى هذه الأصوات وتضخيمها، يمكننا أن نبدأ في فهم حقيقي لتعقيد وعمق التجربة الفلسطينية.

يجب على المجتمع الدولي أن يفهم أن النضال الفلسطيني من أجل العدالة مدفوع برغبة في أن يُرى ويُسمع ويُقدّر كبشر. إنه نضال من أجل الاعتراف والكرامة والاحترام. إن الدعوة إلى "محو المحو" في هذا السياق هي تعبير قوي عن النضال الفلسطيني من أجل العدالة والاعتراف. إنها تشير إلى المطالبة بالاعتراف بالنكبة ومعالجتها، وكذلك الاعتراف بحقوق الفلسطينيين في العودة إلى ديارهم وأرضهم واحترامها. إنها صرخة من أجل استعادة العدالة والكرامة، وكذلك الاعتراف بالشعب الفلسطيني كأعضاء متساوين في الأسرة البشرية.

النكبة بالأرقام

طردت الميليشيات الصهيونية والجيش الإسرائيلي الجديد حوالي مليون فلسطيني من وطنهم وحوّلتهم إلى لاجئين خلال قيام إسرائيل (1947-1949)، والذين بلغ عددهم حوالي 75% من إجمالي الفلسطينيين.

بلغ عدد الفلسطينيين الذين طردتهم الميليشيات الصهيونية من ديارهم بين إقرار خطة التقسيم للأمم المتحدة في 29 نوفمبر 1947 وتأسيس إسرائيل في 15 مايو 1948، قبل اندلاع الحرب مع الدول العربية المجاورة حوالي 350 ألف فلسطيني.

ارتكبت الميليشيات الصهيونية والجيش الإسرائيلي عشرات المجازر بحق الفلسطينيين، والتي لعبت دوراً حاسماً في إجبار العديد من الفلسطينيين على الفرار إلى ديارهم.

قتل المئات من الفلسطينيين بمن فيهم العشرات من الأطفال والنساء وكبار السن، في بلدة دير ياسين الفلسطينية قرب القدس في 9 أبريل 1948، على يد الميليشيات الصهيونية بقيادة رئيسي الوزراء الإسرائيليين المستقبليين مناحيم بيغن وإسحاق شامير. كانت مذبحة دير ياسين واحدة من أسوأ الفظائع التي ارتكبت خلال النكبة ولحظة محورية في تأسيس إسرائيل كدولة ذات أغلبية يهودية، مما أدى إلى فرار الفلسطينيين من ديارهم في القدس ومحيطها وخارجها. يُحيي الفلسطينيون حول العالم ذكرى مذبحة دير ياسين سنوياً.

عدد الفلسطينيين الذين بقوا داخل ما أصبح حدود إسرائيل عام 1948، حوالي 150 ألف. ربعهم نازحون داخلياً. مُنح هؤلاء الفلسطينيون (الذين يُطلق عليهم أحيانًا "عرب إسرائيل") الجنسية الإسرائيلية، ولكن جُردوا من معظم أراضيهم وحُكموا بحكم عسكري عنيف وغير ديمقراطي حتى عام 1966. والآن يوجد أكثر من مليوني فلسطيني يحملون الجنسية الإسرائيلية، ويشكلون أكثر من 20% من سكان إسرائيل، ويُجبرون على العيش كمواطنين من الدرجة الثانية في وطنهم، ويخضعون لعشرات القوانين التي تميز ضدهم في كل جانب تقريباً من جوانب الحياة لأنهم ليسوا يهوداً.

عدد البلدات الفلسطينية التي دُمرت بشكل ممنهج على يد الميليشيات الصهيونية والجيش الإسرائيلي الجديد بين عامي 1948 و1950 بلغ أكثر من 500 قربة. كما دُمرت معظم التجمعات الفلسطينية، بما في ذلك المنازل والمحلات التجارية ودور العبادة والمراكز الحضرية النابضة بالحياة، لمنع عودة أصحابها الفلسطينيين، الذين أصبحوا الآن لاجئين خارج حدود إسرائيل أو نازحين داخلياً داخلها.

نتج عن النكبة وجود حوالي 8.5 مليون فلسطيني هم عدد اللاجئين الفلسطينيين في دول الشتات، هم الناجون من النكبة وأحفادهم. يتواجد معظمهم في الضفة الغربية المحتلة والقدس الشرقية وغزة، وفي الدول العربية المجاورة مثل لبنان والأردن وسوريا، محرومين من حقهم القانوني المعترف به دولياً في العودة إلى وطنهم.

سيطرت إسرائيل على حوالي 4,244,776 فداناً من الأراضي الفلسطينية التي نهبتها أثناء وبعد قيام الدولة عام 1948 مباشرة.

بلغ عدد الكتب الفلسطينية التي نهبها الجيش الإسرائيلي الجديد وميليشياته السابقة "الهاغاناة" بشكل ممنهج، بالتعاون مع المكتبة الوطنية الإسرائيلية، أثناء طردهم الفلسطينيين من منازلهم ومجتمعاتهم حوالي 90,000 كتاب. تضمنت الكتب مجلدات لا تقدر بثمن من الأدب العربي والإسلامي الفلسطيني، بما في ذلك الشعر والأعمال التاريخية والرواية. تم تدمير آلاف الكتب وإعادة تدويرها وتحويلها إلى ورق، بينما أضيفت كتب أخرى إلى مجموعة المكتبة. واليوم، لا يزال العديد منها في المكتبة الوطنية الإسرائيلية، مصنفة كممتلكات مهجورة.

تقد إجمالي الخسائر المالية المقدرة للفلسطينيين الذين تم تجريدهم من ممتلكاتهم أثناء قيام إسرائيل حوالي 300 مليار دولار أمريكي.
لا بديل عن الحقوق الثابتة

يُمثّل يوم النكبة بالنسبة للكثيرين فرصةً لتسليط الضوء على الاضطهاد التاريخي للفلسطينيين، وإبراز استمراره، لا سيما في سنوات كهذه، عندما يصادف يوم النكبة تصعيدًا في الأزمة.

يُعد هذا اليوم أيضاً فرصةً للاحتفال بثقافة فلسطين وتاريخها الغني بعيداً عن سردية المعاناة، التي تُعرّف الكثيرين هذه الأرض وشعبها. فالفلسطينيون ليسوا صامدين فحسب، بل هم أيضاً مخترعون مميزون، وكُتّاب وشعراء موهوبون، ومطرّزون بارعون، ومضيفون كرماء.

قبل عامين، ولأول مرة في التاريخ، أحيت الأمم المتحدة ذكرى يوم النكبة. أقامت الهيئة العالمية فعاليةً "للتذكير بالظلم التاريخي الذي عانى منه الشعب الفلسطيني"، ولتسليط الضوء على أزمة اللاجئين المستمرة. تضمن الحدث كلماتٍ وموسيقى وصورًا وشهاداتٍ شخصية.

صوّتت أكثر من ثلاثون دولة ضد قرار إحياء ذكرى يوم النكبة، مما يعكس عجز العديد من الدول عن الموازنة بين الاعتراف بمعاناة الفلسطينيين ودعمها لإسرائيل. غالباً ما تُعارض إسرائيل الاحتفالات الرسمية وغير الرسمية بيوم النكبة، وتصفها بأنها عقبة أمام السلام في المنطقة.

لقد أدت النكبة إلى أطول أزمة لاجئين في العالم دون حل، مع وجود حوالي 8.5 مليون لاجئ فلسطيني في غزة والضفة الغربية، وكذلك في الدول المجاورة مثل الأردن ولبنان وسوريا. في بعض الحالات، عانى اللاجئون الفلسطينيون في الشرق الأوسط من الحروب والمزيد من النزوح في الدول المضيفة لهم.

لا تزال الخسارة الهائلة للأراضي التي بدأت بالنكبة تؤثر على الحياة اليومية للفلسطينيين. تقع العديد من الموارد القيّمة في الأراضي التي تطالب بها إسرائيل الآن، مما يمنع الفلسطينيين من الوصول إليها وربما تنمية اقتصادهم.

يؤثر الاحتلال الإسرائيلي، الذي حُكم بأنه غير قانوني بموجب القانون الدولي، على كل جانب من جوانب حياة الفلسطينيين. فهو يحرمهم من حقوقهم الإنسانية الأساسية، ويقوض كرامتهم، ويعزز فقرهم. كما أنه يقيد الحركة والتجارة والوصول إلى المياه والخدمات والأراضي الزراعية والأسواق والأسر والأماكن الدينية. ويعزل الفلسطينيين في غزة والقدس الشرقية والضفة الغربية عن بعضهم البعض.

إن سكان غزة اليوم يُحاصرون ويُقصفون ويُجوّعون بهدف تدميرهم أو تهجيرهم. إن الحكومة الإسرائيلية لم تعد تُخفي نواياها الحقيقية في "نكبة ثانية"، تاركةً الفلسطينيين أمام ثلاثة خيارات: التهجير، أو الاستعباد، أو الموت - أي التطهير العرقي، أو الفصل العنصري، أو الإبادة الجماعية.

إن النكبة ليست فصلًا من التاريخ بالنسبة للفلسطينيين الذين هُجّروا بشكل دائم ويعيشون في المنفى أو تحت الاحتلال. إن الصدمة مستمرة ولها تأثير على الحياة اليومية لكل فلسطيني، ولهذا السبب لا يمكن نسيان النكبة أو محوها.

في الذكرى السابعة والسبعون للنكبة لا يزال الشعب الفلسطيني صامداً مرابطاً متمسكاً بأرضه على مدى السنين رغم حجم الجرائم والمجازر التي يتعرض لها من قبل الكيان الصهيوني. وظل شعبنا يعلن تمسكه بحق العودة رغم القتل ومحاولات التهجير، فلن يقبل شعبنا بديلاً عن حق العودة، ولن يرفع الراية البيضاء.
شبكة المدونون العرب
شبكة المدونون العرب

مقالات قد تهمك

تعليقات